Р.А. Лопаткин
Ремир
Александрович Лопаткин, кандидат
философских наук, доцент
кафедры религиоведения Российской
академии государственной
службы при Президенте Российской
Федерации, председатель
Центральной научно-исследовательской
секции социологии
религии Российского общества
социологов
Заявленная тема — «Конфессиональный
портрет страны» — это скорее метафора,
чем строгая научная формулировка. Но, с
другой стороны, может быть, именно
использование этой метафоры поможет
участникам дискуссии неравнодушно
отнестись к действительно непростой
проблеме современного
конфессионального пространства
России, сложного вероисповедного
состава ее населения. Ведь в портрет
обычно пристально вглядываются, ищут в
изображенном лике как его характерные
типические черты, позволяющие увидеть
в нем представителя социальной,
профессиональной, возрастной,
этнической группы, определенный
психологический тип, так и
индивидуальные особенности
изображенного человека, делающие его
неповторимой личностью.
Таков и конфессиональный
портрет страны. Когда пристально
вглядываешься в него, подступаешь к
конфессиональному пространству
России с научными методами
исследования, в данном случае —
социологическими, видишь, что оно
имеет черты, делающие его в чем-то
похожим на конфессиональное
пространство других стран, отражающие
процессы, происходящие во всем
цивилизованном мире, и в то же время
обнаруживаешь, что оно индивидуально,
неповторимо, специфично именно для
России, обусловлено особенностями ее
исторического развития, этническим
составом населения, процессами бурной
ломки и изменения ее социального и
политического строя за последнее
десятилетие.
В качестве первой
характерной черты конфессионального
пространства России констатируем факт,
подтверждаемый данными Министерства
юстиции о регистрации религиозных
объединений, материалами
социологических исследований и даже
простыми повседневными наблюдениями
каждого из нас.
Конфессиональное
пространство современной России
чрезвычайно насыщенно, многообразно и
разнородно. Этот факт может нравиться
или не нравиться, вызывать интерес или
раздражение, рассматриваться как
закономерный результат исторического
развития российского общества или как
проявление чьей-то злой воли или
неосмотрительности, но от него никуда
не уйти: конфессиональное
пространство России, структура
вероисповедного состава ее населения
сегодня именно таковы, каковы они есть.
Только в государственном реестре
Минюста на 1 января 2000 г.
зарегистрированы 17427 религиозных
организаций, представляющих 58
конфессий, церквей, религиозных
направлений и деноминаций. И здесь
возникают по крайней мере три вопроса:
1) является ли такое
конфессиональное многообразие
характерной чертой только России или
оно представляет собой проявление
некой общемировой тенденции нашего
времени;
2) как и в результате чего
возникло такое многообразие;
3) какое место в нем занимают
Православие, Русская Православная
Церковь, какова роль Церкви в этой
ситуации, если можно так выразиться, ее
самочувствие в этом
многоконфессиональном доме.
Что касается первого
вопроса, то следует признать, что
изменение, усложнение и насыщение
конфессионального пространства
происходят в последние десятилетия в
большинстве стран мира. Увеличение
открытости внешнему миру,
глобализация экономики, естественная
и вынужденная миграция больших масс
людей, в том числе перемещения из
страны в страну трудовых ресурсов,
потоки беженцев и вынужденных
переселенцев из «горячих точек», зон
голода и природных катастроф привели в
ХХ в. к большим изменениям
национального состава многих стран,
прежде всего Европы и Америки, а вместе
с ним и конфессиональной структуры
населения. В традиционно христианских
странах, таких как Великобритания,
Германия, Франция, США, сейчас уже
существуют многомиллионные
мусульманские общины. Быстро
увеличивается число мусульман в
Швейцарии, Норвегии, Швеции, Польше и
других странах Европы. Одновременно во
всем мире интенсивно растут и
распространяются многочисленные
направления протестантизма, особенно
пятидесятнические и адвентистские.
Вторая половина ХХ в. отмечена
появлением первоначально в США и ряде
стран Западной Европы, а затем и в
других странах, включая Советский Союз
и Россию, новых религиозных и
квазирелигиозных движений, восточных
культов и т.п.
Так что увеличение
насыщенности и разнородности
конфессионального пространства,
которое мы наблюдаем в России, не
является только нашей особенностью, а
представляет собой объективно
обусловленную мировую тенденцию. Надо
отметить, что этот процесс не только у
нас, но и в других странах встречает
неоднозначную оценку со стороны
общественности, правительств,
представителей традиционных религий,
в том числе и попытки
административными, а кое-где и
законодательными мерами сдержать его
развитие, закрыть доступ в свои страны
тем или иным нетрадиционным религиям и
культам.
Теперь обратимся ко второму
вопросу: как и в результате чего
возникло такое многообразие
конфессионального пространства
России? Было бы ошибкой считать, что
оно возникло лишь в последнее время, в
результате какого-то быстротечного
процесса, вызванного религиозно-идеологической
экспансией из-за рубежа. Такое
многообразие и такая разнородность
конфессионального пространства
России складывались исторически, под
воздействием множества факторов:
экономических, политических и
этнических, мирных и военных. Это и
продолжавшееся веками географическое
расширение нашей страны, включение в
состав России завоеванных и
добровольно присоединившихся новых
территорий с населявшими их народами,
исповедовавшими свои, традиционные
для них религии и культы, и развитие
экономических связей между регионами
России и с зарубежными странами,
встреча разных самобытных культур и,
как следствие, культурный обмен,
миссионерство и другие факторы.
Если первоначально, от
принятия Киевской Русью христианства
в 988 г., можно рассматривать Русское
государство (Киевское, Ростово-Суздальское,
наконец, Московское великое княжество)
как моноконфессиональное,
православное, то с началом расширения
Московского великого княжества, затем
царства, особенно в XVI в., в период
царствования Иоанна IV Васильевича, и в
последующие три века оно постепенно
включало в себя территории, населенные
народами, исповедующими ислам и
буддизм на Востоке и Юге, католицизм —
на Западе, лютеранство — на Северо-Западе,
не говоря уже о шаманизме,
многочисленных родовых и племенных
верованиях и культах, религиях природы
и т.д. Но безусловное преобладание в
составе населения России русских и
вообще славянского элемента, в массе
своей исповедовавших Православие, а
также христианизация многих народов
Поволжья, Урала, Сибири и Севера по-прежнему
позволяли Православию занимать
преобладающее и господствующее
положение. Оно закреплялось единением
монархии и Православия, безусловной
государственной поддержкой
Православной Церкви, в том числе в ее
миссионерской деятельности, и было
оформлено юридически. Это давало
основание считать и называть Россию
православной страной, православным
государством. Таковым оно и было.
Однако это никак не отменяет
того факта, что в ходе исторического
развития нашей страны происходило
постепенное усложнение ее
конфессионального портрета. Народы,
вошедшие в состав России, как и
приезжавшие сюда на службу или по
коммерческим делам иностранцы,
сохраняли свою веру, и это
признавалось государством.
Вообще нужно отметить, что
Российское государство с большой
терпимостью относилось к
вероисповеданию иностранцев,
приезжавших в Россию с добрыми
намерениями: купцов, деловых и
служилых людей, мастеров и
специалистов в различных отраслях
производства, культуры, науки,
военного дела. Россия сама приглашала
их к себе, она нуждалась в их услугах,
знаниях, умениях, опыте, связях, в их
капиталах, наконец, и поэтому
стремилась создать им нормальные
условия для жизни и практической
профессиональной деятельности, в том
числе и в вопросах религии. Им
предоставлялась полная возможность
исповедовать свою веру и соблюдать
обряды и другие предписания своей
религии, образовывать общины
единоверцев. Лютеранские и
кальвинистские пасторы уже со времен
царя Иоанна IV получали денежное
содержание от московского
правительства, им позволялось
посещать общины иностранцев-протестантов
в других городах России, совершать в
них богослужения и проповедовать. С
жестким условием, однако, чтобы эта
проповедь ни в коем случае не
распространялась на православных
россиян.
Тем более религиозная
терпимость распространялась на
иноверческое население
присоединенных к России новых
территорий. Она составляла один из
важных принципов внутренней политики
самодержавия.
Так, например, по
Ништадтскому мирному трактату 1721 г.,
которым завершилась Северная война
между Россией и Швецией, последняя
уступила России все свои права на
Лифляндию, Эстляндию с островом Эзель,
Ингерманландию и часть Финляндии с
Выборгом. Статья 10 этого трактата
специально оговаривала религиозные
права населения этих территорий: «В
уступленных землях не имеет быть
введено принуждение к совести, а,
напротив того, Евангелическая вера,
церкви и училища и что к тому
принадлежит, на том основании, на
котором при последнем Свейском
правительстве были оставлены и
содержаны будут с тем, однако ж, чтобы в
них и вера Греческого исповедания
впредь также свободно и без всякого
помешательства могла быть отправлена»1.
Кстати, императором Петром I было
разрешено построить в Выборгском и
Кексгольмском уездах лютеранские
кирхи, «дабы оставшиеся в Российской
стороне в прежние свои кирхи не ходили»2.
Это ли не мудрая забота государя о том,
чтобы жители земель, ставших
российскими, чувствовали себя в новом
отечестве как дома? Только таким путем
можно было рассчитывать на
эффективную организацию
государственного управления новыми
территориями, на лояльность их
населения и его готовность признать
смену подданства. Немаловажное
значение имела при этом и задача
обороны северных территорий России.
Петр I создал также в государственном
аппарате специальное ведомство
иностранных исповеданий.
Дальновидной была и
вероисповедная политика императрицы
Екатерины II. В своем Наказе Комиссии
для составления нового Уложения (1767)
она писала: «В столь великом
государстве, распространяющем свое
владение над столь многими разными
народами, весьма бы вредным для
спокойствия и безопасности граждан
был порок — запрещение их различных
вер»3. В Указе Екатерины II Святейшему
Синоду «О терпимости всех
вероисповеданий и о запрещении
архиереям вступать в дела, касающиеся
до иноверных исповеданий и до
построения по их закону молитвенных
домов, предоставляя все сие светским
правительствам» (1773) говорилось: «Как
Всевышний Бог на земле терпит все веры,
языки и исповедания, то и Ее Величество
из тех же правил, сходствуя Его святой
воле в сем поступить изволит, желая
только, чтобы между подданными всегда
любовь и согласие царствовали»4.
Пригласив для освоения Поволжских и
Причерноморских земель десятки тысяч
переселенцев из Восточной Пруссии,
Нидерландов, Польши, она гарантировала
им, в числе других прав и льгот, свободу
вероисповедания. При Екатерине II
впервые было официально оформлено и
положение мусульманства в России: ее
именным указом от 22 сентября 1788 г. было
создано Оренбургское Духовное
Собрание с местопребыванием в Уфе. Ему
были подчинены все мусульманские
приходы в России, за исключением
Таврической губернии.
В 1832 г. указом императора
Николая I был утвержден Устав
Евангелическо-лютеранской церкви,
вошедший в Свод Законов Российской
империи и окончательно
конституировавший положение,
внутреннее устройство и управление
этой церковью в России.
Во второй половине XIX в. на
территории Российской империи
получили распространение баптизм,
евангельское христианство, адвентизм,
в начале XX в. — пятидесятничество.
Занесенные первоначально немецкими и
американскими миссионерами, они
постепенно становились исповеданием
значительных групп собственно россиян,
в том числе этнических русских и
украинцев.
Усложнение
конфессионального портрета страны шло
и другим путем, а именно, за счет
внутренних процессов и расколов в
самом Православии: выделение
старообрядцев, причем множества
толков, образование различных форм
исконно русского сектантства —
христововеров, молокан, духоборцев и
др., позднее — толстовства (процесс,
прекрасно исследованный и описанный в
трудах А.И. Клибанова). Разными
направлениями, сектами и толками были
представлены в России ислам, буддизм,
иудаизм.
Таким образом, уже в
дореволюционной России ее
конфессиональное пространство, при
безусловном численном, статусном и
культурообразующем преобладании
Православия, было весьма неоднородным.
В дальнейшем увеличение его
разнообразия прошло несколько этапов.
Существенный импульс этот
процесс получил в 1939-1940 гг. после
включения в состав СССР западных
областей Украины и Белоруссии,
Бессарабии, Северной Буковины и
Прибалтики. Вместе с населением этих
территорий в нашу страну пришел целый
ряд направлений пятидесятничества (в
том числе, христиане веры евангельской,
мурашковцы, субботствующие
пятидесятники и др.), «Свидетели Иеговы»,
новые группы баптистов, адвентистов и
др., постепенно распространившиеся и
на территории России. Этому в немалой
степени способствовала и репрессивная
политика правительства по отношению к
этим религиозным направлениям и целым
слоям населения, обвиненным в
национализме и сопротивлении
коллективизации. Благодаря
депортациям, высылкам, заключению в
лагеря на территории Сибири и Дальнего
Востока (а также Казахстана и Средней
Азии), эти религиозные направления
укоренились и там. Фактический разгром
Православной Церкви в этих регионах
способствовал этому процессу.
Следующий этап появления в
СССР и России новых религиозных
направлений, усложнявших ее
конфессиональное пространство,
начинается в 70-х гг. как отражение, пока
еще слабое, происходившего на Западе
процесса образования так называемых
религий нового века («New Age»),
распространения восточных культов и
учений (йога, Общество сознания Кришны,
Ананда мара, трансцендентальная
медитация и др.). Они, несмотря на
жесткие преследования КГБ, получили
некоторое распространение среди
интеллигенции и в молодежной среде,
видимо, как своеобразное движение
протеста против официальной идеологии,
как контркультура.
И наконец, последний большой
всплеск появления в России
нетрадиционных религий, конфессий,
религиозных новообразований
произошел с началом перестройки и
процессов демократизации и
реформирования общественного
устройства страны, с падением «железного
занавеса» и ростом открытости России
западному миру. Этот процесс пошел по
двум направлениям:
1) в страну хлынула масса
иностранных миссионеров и
проповедников, представлявших как уже
действующие в России церкви и
религиозные направления, главным
образом протестантские, так и новые —
Церковь объединения, Церковь
сайентологии, религиозные движения и
культы ориенталистского толка;
2) стали возникать
религиозные и квазирелигиозные
образования, так сказать,
отечественного происхождения: Белое
братство — Юсмалос, Богородичный
центр (позднее принявший наименование
Церкви Матери Божией Державной),
церковь последнего завета Виссариона
и др.
К этому следует добавить и
процессы, происходящие внутри самой
Русской Православной Церкви, также
ведущие к увеличению разнообразия
конфессиональной картины: расколы,
образование Русской Православной
Церкви Заграницей, Русской
православной свободной церкви,
Истинно православной церкви.
В результате всех этих
процессов как далекого, так и совсем
недавнего прошлого и даже наших дней и
сформировался тот конфессиональный
портрет страны, который мы сегодня
имеем.
Таким образом, мы
констатировали, что и до 1917 г., и в
настоящее время конфессиональное
пространство России, при безусловном
преобладании Православия, было и
остается неоднородным, многообразным.
Но что же все-таки изменилось в нем к
рубежу тысячелетий?
Во-первых, число религий,
конфессий, религиозных направлений и
деноминаций существенно выросло, и эта
тенденция к росту конфессионального
разнообразия сохраняется.
Во-вторых,
многоконфессиональность
распространилась на регионы, которые
прежде были полностью или в основном
моноконфессиональными. Исторически
носителями определенных религий были
конкретные этносы или группы этносов.
Ареалы их традиционного, исторически
сложившегося расселения были
одновременно и ареалами
распространения исповедуемых ими
религий. Европейская часть России,
большая часть Украины и Белоруссии,
значительные пространства Сибири и
Дальнего Востока, заселенные
славянами — русскими, украинцами,
белорусами, а также принявшими
христианство финно-угорскими и
уральскими народами и народностями, —
это территории распространения
Православия. Западные области Украины
и Белоруссии, а в дореволюционной
России и Польша, — зона
распространения римо-католицизма и
греко-католицизма. Прибалтика,
Финляндия, Ингерманландия —
территории распространения
лютеранства. Среднее и частично Нижнее
Поволжье, часть Приуралья и Западной
Сибири, заселенные татарами, башкирами
и другими тюркскими народами, а также
Казахстан, Средняя Азия, Северный
Кавказ — традиционные регионы
распространения ислама. Алтай, юг
Сибири и Дальнего Востока — ареал
бытования буддизма, а также шаманизма.
Эти регионы и сейчас в известной мере
сохраняют свою традиционную
этническую и конфессиональную
определенность. Но их
этноконфессиональные границы уже
размыты, а многие вообще перестали
быть моноконфессиональными.
В XX в. произошли гигантские
процессы миграции, прежде всего
трудовой, стимулированные
индустриализацией и урбанизацией
страны, бурным экономическим
развитием отдельных регионов,
промышленным освоением Сибири, Севера,
Дальнего Востока, развитием путей
сообщения. Это повлекло за собой и
планомерное, и стихийное перемещение
трудовых ресурсов, исход массы людей
из трудоизбыточных регионов или
регионов с дисбалансом полового
состава населения. К большим
перемещениям масс людей и,
соответственно, изменению этнического
состава населения приводили массовые
депортации, в том числе целых народов,
эвакуация в годы Великой
Отечественной войны и, наконец,
вынужденная миграция в последние годы,
вызванная распадом СССР,
межнациональными конфликтами,
образованием на территории России «горячих
точек». И этот процесс пока не
ослабевает.
Все это повлекло за собой
существенное изменение национальной и
конфессиональной структуры населения
большинства субъектов Российской
Федерации и, как следствие,
развертывание там деятельности не
традиционных для этих регионов
конфессий и религиозных направлений.
Сейчас практически в каждой области,
крае, республике, где бы они ни
находились, проживают люди как минимум
50–60 национальностей, последователи
20–30 конфессий.
Среди всего этого
конфессионального разнообразия в
большинстве регионов России как по
числу направлений, так и по числу
последователей и их религиозных
объединений наиболее многочисленно
представлено христианство. В
Российской Федерации сейчас действуют
как минимум 40 христианских церквей,
направлений, деноминаций.
Абсолютное ведущее место
среди них занимает Православие в лице
Русской Православной Церкви (9236
религиозных объединений — половина
всех религиозных объединений,
зарегистрированных в Минюсте на 1
января 2000 г.). Православие также
представлено 251 религиозным
объединением Русской Православной
Церкви Заграницей, Русской
православной свободной церкви,
Истинно православной церкви и
Украинской православной церкви
Киевского патриархата и 211
объединениями старообрядцев разных
направлений и толков.
3756 зарегистрированных (подчеркнем
это, так как, видимо, примерно столько
же действующих без регистрации)
объединений имеют различные
направления протестантизма (в 1992 г. их
было 510). 236 религиозных объединений
имеется у Римско-католической и три —
у Греко-католической Церквей, 45 — у
Армянской Апостольской Церкви.
Второе место по числу
верующих и пока третье по количеству
общин в России занимает ислам — 3068
религиозных объединений (в 1992 г. было
1216).
Зарегистрировано также 176
буддистских и 130 иудаистских
объединений, 125 — Общества сознания
Кришны. Остальные 190
зарегистрированных в Минюсте
объединений приходятся на 24
малочисленных и маловлиятельных
религиозных направления.
Так рисует конфессиональный
портрет нашей страны официальная
статистика Минюста. Но за сухими
цифрами статистики важно видеть то,
что все эти почти 18 тысяч религиозных
объединений существуют в нашей стране
на законных основаниях,
зарегистрировав свои уставы в органах
юстиции, и как бы мы ни относились к ним
и их организаторам, руководителям и
проповедникам, нельзя забывать, что их
последователи — это наши сограждане,
соотечественники, реализовавшие тем
самым свое конституционное право на
свободу совести.
Теперь обратимся к третьему
вопросу: какое место в многообразном и
разнородном конфессиональном
пространстве России занимает Русская
Православная Церковь, какова ее роль в
этой ситуации и каково, образно говоря,
ее самочувствие в насыщенном
иноконфессиональном окружении?
И в силу особенностей
исторического развития России, и в
силу наибольшей массовости своей базы
Православие занимает особое,
преобладающее место в
конфессиональном пространстве страны,
которое никто не может, да, по-моему, и
не пытается поставить под сомнение.
Особая роль Православия в истории
России, в становлении и развитии ее
духовности и культуры признана
законодателем в преамбуле
федерального закона «О свободе
совести и о религиозных объединениях»
от 1997 г. Как уже отмечалось выше,
православные религиозные объединения
составляют половину всех
зарегистрированных религиозных
объединений в стране. Примерно такую
же часть составляют православные
верующие в общем составе населения. По
данным одного из последних
социологических опросов, проведенных
Всероссийским центром изучения
общественного мнения (ВЦИОМ) в ноябре
1998 г., исповедуют православие 48,1 %
населения России, что составляет
примерно 85–90 % от числе всех верующих.
Православие, Русская Православная
Церковь занимают сейчас доминирующее
положение в средствах массовой
информации, прежде всего электронных.
Широко развивается православное
религиозное образование.
Но вместе с тем в Церкви, в
кругах православной общественности
постоянно высказывается тревога по
поводу деятельности в стране других
конфессий, особенно католицизма,
многочисленных протестантских
объединений и новых религиозных
движений (НРД). Звучат обвинения их в
прозелитизме, в посягательстве на
каноническую территорию Русской
Православной Церкви, раздаются
призывы к властям законодательно или
административно запретить или
ограничить деятельность
соперничающих с ней конфессий.
Следует признать, что
конкуренция между конфессиями в
борьбе за влияние на общество и за
привлечение новой паствы
действительно существует, и она носит
довольно острый характер. Но иначе и
быть не может. Общий процесс реформ
социально-экономического и
общественно-политического устройства
России, демократизация
законодательства и всего строя
общественной жизни не могли не
коснуться и религиозной сферы: не
может быть рынка товаров без рынка
идей. В России сложилась ситуация
религиозной свободы, которой так долго
добивались и Православная Церковь, и
все другие конфессии, образовалось то
самое чрезвычайно насыщенное и
разнородное конфессиональное
пространство, о котором шла речь выше.
Эта религиозная свобода ставит
каждого россиянина, имеющего
религиозные потребности, особенно из
числа впервые обращающихся к вере, в
ситуацию непростого выбора, а церкви и
другие религиозные организации — в
ситуацию жесткой конкуренции за
привлечение этих людей к себе. И тут
оказалось, что не все церкви готовы к
этому. Не готова оказалась в первую
очередь Православная Церковь. Она
веками проводила свое вероучение в
массы, опираясь на поддержку
государства, которое всеми мерами
подавляло ее конкурентов. Но теперь по
закону, отделившему религиозные
организации от государства, и по
демократическим нормам современного
цивилизованного мира она такой
поддержки лишилась. К тому же за годы
политики государственного атеизма она
утратила опыт и навыки миссионерской
деятельности в различных группах
населения. В то же время
протестантские объединения именно за
эти годы подавления и преследования
накопили богатый опыт миссионерства,
который в условиях свободы сразу стал
приносить свои плоды.
Но мне кажется, что проблема
для Русской Православной Церкви
заключается вовсе не в конкуренции со
стороны других конфессий и особенно со
стороны западных миссионеров и новых
религиозных движений. Возможности и
степень влияния последних сильно
преувеличиваются церковными
публицистами и СМИ, которые сами
создают из них «страшилки», а потом
отчаянно борются с ними. Более того,
шумная, почти истерическая кампания
против них им только на руку, она
создает им прекрасную бесплатную
рекламу. Тем более что миссионерское
поле в России обширно и почти не
распахано, места на нем хватит всем
конфессиям. Было бы желание и умение
трудиться на ниве Христа. По данным
многих социологических опросов,
верующие и неверующие составляют в
современной России примерно равные
группы населения: данные колеблются от
50 на 50 до 60 на 40 %.
Дело, думается, в другом.
Русская Православная Церковь пока
сильно отстает и в богословском
осмыслении, и в практическом (пастырском,
миссионерском) освоении новых
социальных реалий и места в них Церкви,
в предложении обществу четко
разработанной позитивной программы
духовного возрождения и выхода из
затяжного кризиса. Пока такое
позитивное утверждение Православия,
его идеалов и достоинств на практике
часто подменяется борьбой с другими
конфессиями, ожесточенной полемикой с
ними, желанием во что бы то ни стало
дискредитировать своих оппонентов-конкурентов.
То есть позитивная идентификация
православного христианина (чем его
вера лучше других) подменяется
идентификацией негативной (чем другие
вероисповедания хуже). Из психологии
известно, что негативная
идентификация всегда ведет к росту
напряженности и конфликтам. Между тем
Православие в силу богатого
нравственного содержания своего
вероучения и в силу своих исторических
заслуг перед российским обществом
имеет все возможности для открытого
диалога и достойной полемики с другими
христианскими и нехристианскими
конфессиями.
Сейчас часто и много говорят
о религиозном возрождении. Я не буду
пользоваться этим термином из-за его
неопределенности и многозначности.
Скажу о вещах более определенных и
эмпирически наблюдаемых. Происходит
возрождение Русской Православной
Церкви в плане восстановления и
укрепления ее епархий и приходов,
монастырей, учебных заведений,
благотворительных учреждений,
оживления церковной жизни, развития
богословской мысли. После семидесяти
лет ограничений и преследований
произошло возвращение Церкви в
общество, точнее, возвращение ей
достойного места в обществе. Многие
представители Русской Православной
Церкви — священнослужители, церковные
публицисты, люди из кругов
православной интеллигенции —
высказываются за то, чтобы это место и
положение Церкви были такими же, как
когда-то — до советского периода нашей
истории. Но такое вряд ли возможно. То
время, то общество ушли в прошлое
безвозвратно. Церковь была «вытолкнута»
из одного общества, а возвращается в
другое. Возрождающаяся Церковь
застала в 90-х гг. совсем иное общество,
чем оно было несколько десятилетий или
век назад, иную Россию и иной мир. Это
уже не крестьянская неграмотная
Россия — бывшая основной частью
паствы и массовой опорой Православной
Церкви. Ныне это урбанизированное
индустриальное общество, и основная
часть паствы сегодня — горожане, в
массе своей люди с высоким уровнем
образования. А все прошлые наработки
Церкви относительно организации
приходской жизни касались главным
образом села. И прошлое миссионерство
было направлено в основном на сельское
население, в том числе так называемое
инородческое.
Новое общество —
информационное общество. В эпоху
глобальной информатизации уже нельзя
жить замкнутым мирком, даже если этот «мирок»
размером с империю. Все, что делается в
мире, в том числе в религиозной сфере,
получает отражение у нас. Все, что
делается у нас, немедленно становится
известным в мире и получает там
реакцию. И конфессиональное
пространство России стало таким же
прозрачным для распространения
религиозной информации любого
конфессионального содержания как
извне, так и внутри страны. И люди стали
другими — и по уровню образования, и по
уровню квалификации, и по мобильности,
и главное, по уже усвоенному, хотя и
далеко не полностью, демократическому
опыту. Даже обратившись к религии в
последние годы, показывая при
социологических опросах высокий
уровень доверия к Церкви как
общественному институту, они могут
проявлять критическое или по крайней
мере скептическое отношение ко многим
ее действиям и инициативам.
Однако складывается
впечатление, что ни Русская
Православная Церковь, ни другие
христианские конфессии в нашей стране
еще по-настоящему не поняли, что и мир,
и Россия, и сами россияне изменились.
Христианское богословское осмысление
этой новой действительности и места в
ней Церкви явно отстает от самой
динамичной действительности. Не надо
строить иллюзий. В том массовом
обращении россиян к религии, пик
которого пришелся на 1992–1994 гг.,
заслуги нынешних служителей Церкви,
собственно говоря, очень мало. Это не
она своей проповедью и миссионерской
деятельностью привела массы людей в
храмы, а они сами пришли в поисках
новой идентичности и новой системы
мировоззрения и ценностей взамен
утраченных — социалистических. Вот в
чем главная причина сравнительно
большего успеха многих протестантских
объединений и зарубежных
проповедников в России: они сами ищут,
зовут к себе и привечают растерявшихся
после крушения привычной системы
ценностей людей. Православная же
Церковь оказалась лицом к лицу не
столько с результатами своей
миссионерской деятельности, сколько
со стихийным наплывом неофитов, людей
из числа еще недавно неверующих,
многие из которых, кстати, пришли в
Церковь не в силу религиозной
потребности, а в поисках новой
идентичности. В общении, как и в
ответах на вопрос социологической
анкеты, такой человек часто называет
себя православным (старообрядцем,
мусульманином и т.п.), имея в виду не то,
что он верит в Бога, а то, что он
происходит из определенной
религиозной среды, что он относит себя
к данной культурной традиции.
Надо отметить еще одну
существенную черту современной
религиозной ситуации в России — это
фактическая исчерпанность резерва
массового стихийного обращения к
религии людей неверующих, какой имел
место в начале и середине 90-х гг. По
данным социологических исследований,
нерелигиозная часть населения уже в
течение нескольких лет, начиная с
1996–1997 гг., сохраняет стабильные
показатели на уровне 37–40 %. Кто имел
религиозные потребности и хотел
прийти в храм, уже сделал свой выбор.
Остальные сделали свой нерелигиозный
выбор, и он в такой же мере защищен их
конституционным правом на свободу
совести. Это не значит, что Церковь не
может осуществлять свою
евангелизаторскую миссию в этой среде,
но на массовый и легкий успех
рассчитывать уже не приходится. Скорее,
дальнейшее пополнение православных и
других религиозных общин будет
происходить за счет семейного
воспитания и приобщения к вере детей и
молодежи.
Таким образом, Русская
Православная Церковь должна сама
понять и признать этот факт и, чтобы
рассчитывать на успех в этих сложных,
объективно существующих условиях, не
пенять на происки соперников на
духовной ниве, а самой менять свой
менталитет, иметь свою социальную
доктрину, вырабатывать современный
язык общения с изменившимся обществом.
Какие же выводы можно
сделать из нарисованного выше
конфессионального портрета страны ?
Во-первых, следует признать
реальность и закономерность именно
такого современного состояния
конфессионального пространства
России и места в нем Русской
Православной Церкви. Перед российским
обществом стоит непростая и
ответственная задача консолидации как
одного из важнейших условий выхода из
кризиса, обеспечения национальной
безопасности и поступательного
движения вперед. Предпосылкой их
достижения в многонациональном и
многоконфессиональном обществе
является воспитание, утверждение, даже
заботливое культивирование в массах
населения национальной и религиозной
терпимости. У нас нет иного выбора, нет
иного пути достижения мира и согласия
в обществе, раздираемом сейчас
национальными и религиозными
противоречиями.
Во-вторых, таким же насущным
путем к достижению мира и согласия в
многоконфессиональном обществе
является диалог. Речь в данном случае
идет не о доктринальном диалоге и не о
том, что кто-то должен поступиться
своими догматами и канонами, а о поиске
общих идей и целей, практических дел,
способных объединить усилия
последователей разных религий и
конфессий на благо всего общества,
нашей России, об умении слушать и
понимать друг друга, даже исповедуя
разные религии. Думается, что именно
Русская Православная Церковь с ее
историческим и духовным опытом могла
бы задать конструктивный тон в этом
процессе.
1 Красножен М.
Иноверцы на Руси. Т. 1. Положение
неправославных христиан в России.
Юрьев, 1910. С. 67–68.
2 Курило О.В. Очерки
по истории лютеран в России (ХVI–ХХ вв.)
М., 1996. С. 40.
3 Красножен М. Указ.
соч. С. 83.
4 Там же. С. 83–84.
|