Православная педагогика
является практическим аспектом
православной антропологии, т.е. учения
о человеке с точки зрения
православной веры.
В переводе с греческого
педагогика — детоводительство.
Православная педагогика — «детоводительство
ко Христу» (Гал., 34). Она есть частное
раскрытие дела Церкви на земле —
спасения людей для жизни вечной.
Другими словами, православная
педагогика — это педагогика
воцерковления, или воцерковленная
педагогика. Она строится на вере в то,
что образ Божий не уничтожим в
человеке, как бы сильно он ни был
затемнен грехом, и на понимании
человека как соборного существа,
призванного раскрыть свою любовь к
Богу через любовь к ближнему.
Ее принципы:
1. Христоцентричность.
2. Доступность для образованных и «простецов»,
для верующих и еще только ищущих.
3. Опережение нравственным
воспитанием информационного
образования.
4. Реальная жизнь по заповедям Христа.
5.Полнота жизни во Христе. Педагогика
— передача радости жизни во Христе.
1. Личность Господа Иисуса
Христа, »Альфы и Омеги» (Откр. 1, 8),
находится в центре православной
педагогики. В этом она следует за
Самим Спасителем, Который принес
людям не просто новое учение, а Самого
Себя, Свою Богочеловеческую личность.
Только педагог, живущий во Христе,
способен передать детям цель и смысл
человеческой жизни — очиститься от
греха, »богомудро воспользоваться
своей свободой, из себя благодатью
построить благодатного,
христоподобного человека и достичь
совершенства своего богоподобного
существа».
Может ли вопрос о смысле
жизни человека иметь
удовлетворительное разрешение с
позиций так называемых «общечеловеческих
ценностей»? Очевидно, что педагогика,
основанная на «общечеловеческих
ценностях», способна развить ум и
занять фантазию, но не даст реальных
сил для изменения своей жизни.
Статистика совершаемых подростками
правонарушений, а в последние годы и
самоубийств — красноречивый тому
свидетель. По словам одного
священника, в душе каждого ребенка
зияет дыра размером с Господа Бога, и
ее невозможно закрыть никакими
подделками современной цивилизации.
Другим «узким местом»
нерелигиозной педагогики является
нравственное воспитание. Вне
христианства возможны две моральные
системы: эвдемонизм и утилитаризм.
Эвдемонизм строится на стремлении к
наслаждениям и, если «сумма страданий»
превысила «сумму удовольствий», не
может предложить никакого выхода,
кроме самоубийства. Утилитаризм же,
предписывая поступать в соответствии
с «общим благом», не объясняет, что
является благом для самого человека.
Воспитание в духе утилитаристской
морали чаще всего оказывается
воспитанием «неконфликтного», «полезного»,
«удобного» для общества (прежде всего
для власть предержащих) человека. По
словам современного английского
писателя Клайва Льюиса, такой педагог
ведет себя с детьми не как птица,
которая учит птенцов летать, а как
фермер, который собирается их съесть.
Подлинная мораль, состоящая в
различении блага и зла и возводящая к
высшему благу — Богу, может
существовать только на краеугольном
камне Личности Богочеловека, Который
предлагает не чувственные
удовольствия и не умозрительные идеи,
а Самого Себя: «Приидите ко Мне... и
научитесь от Меня...» (Мф. 11, 28–29).
Нередко верующие родители и
учителя, видя высоту и совершенство
христианской морали, стремятся
организовать преподавание Закона
Божия в государственных школах. «Утилитаристкая»
установка при этом не скрывается: «Поговорите
с ними, а то они стали совершенно
неуправляемыми...» Видимо,
православный педагог может начать
работать с детьми и на таких условиях,
но объяснив родителям и учителям, что
говорить о христианской морали —
значит, говорить о Богочеловеке
Христе, а помочь жить по-христиански —
значит, привести в Церковь.
Любая частная
педагогическая проблема, несущая
серьезные затруднения нерелигиозным
педагогам, для их православных коллег
открывает возможности совместного с
детьми духовного роста. Коснемся «популярной»
в педагогике проблемы дисциплины.
Слово «дисциплина» в переводе
означает не только «стройность,
порядок», но и «научение, послушание».
Послушание же — поСЛУШание — и
возможно, и естественно там, где
установлены личностные отношения. «Либеральная
педагогика», вслед за Ж.-Ж. Руссо и Л.
Толстым считающая, что ребенок «от
природы хорош», спорит о допустимости
или недопустимости наказаний;
православная педагогика, исходящая из
того, что человек должен быть послушен
Богу, обращает внимание на смысл
послушания и наказаний (кстати,
первоначальное значение этого слова
тоже «научение», а не «кара за
проступок»). В духовном смысле
послушание жизненно необходимо: ...дети,
которые всегда поступают по-своему...
не смогут научиться любить —ибо
послушание есть выражение любви.
Послушание растет со зрелостью. В
начале оно значит: делай, что тебе
сказали; но для взрослого оно означает:
«предпочти волю другого по любви».
Только человек, попытавшийся жить по
этому закону, знает, что собственных
сил недостаточно, что надо просить
Бога о помощи. И только обратившийся
за помощью к Богу педагог сможет
научить ребенка послушанию.
2. Доступность православной
педагогики для людей разной степени
умственной одаренности и образования
вытекает из того, что христианство —
не идеология, не доктрина, а жизнь во
Христе. Православный педагог дает
своим питомцам не сумму знаний, а
возможность приобрести собственный
опыт духовной жизни, хотя бы это был
крошечный опыт знакомства с
Евангелием или чтение Житий святых. «Собственный
опыт — наилучший учитель, — пишет
митрополит Вениамин. — А когда мы
получаем знания лишь от других, со
стороны, тогда они легко забываются
или улетучиваются, не имея глубоких
корней в нас самих. А то, что прошло
через горнило нашей души, потом нам
кажется таким простым и очевидным, что
даже странным кажется: как этого не
видят другие? Скажу даже больше: я
теперь думаю, что мысли мои,
излагаемые здесь, настолько мне
представляются простыми и
элементарными, что даже стыдно
доказывать их мыслящим людям. Ведь все
это так ясно и самоочевидно! Но в свое
время для меня эти мысли были как бы «откровением»,
как же, думалось, я прежде не видел
этого?! Поэтому осмеливаюсь
предполагать, что, вероятно, и для
других мой душевный процесс если и не
покажется откровением, то все же
подтвердит или прояснит их
собственные переживания; а может быть,
и будет для них интересной новостью...
Ведь душа наша в общем одинакова, а
потому опыты сходны». Искусство
православного педагога состоит в том,
чтобы видеть возможности своих
воспитанников и не «поднимать планку»
выше возможного. «И я не мог говорить с
вами, братия, как с духовными, но как с
плотскими, как с младенцами во Христе.
Я питал вас молоком, а не твердой пищей,
ибо вы были еще не в силах, да и теперь
не в силах, потому что вы еще плотские...»
(1 Кор. 3, 1–3). Очевидно, что апостол
рассматривает не умственный уровень,
а духовный опыт коринфских христиан и
применяет соответственный ему «дидактический
прием»: «Будьте подражателями мне, как
я — Христу» (1 Кор. 4, 16). Это и есть
традиция, передача живого духовного
опыта: святые подражают Христу; все
христиане стремятся подражать святым.
Когда-то бытописатель сказал о
русском народе, что если в семье была
одна книга, это было Евангелие; если
было две книги, это были Евангелие и
Псалтирь; если были три книги, это были
Евангелие, Псалтирь и Жития святых. И
наши воспитанники захотят подражать
своим учителям (а через них — святым; а
через них — Христу!), если почувствуют
искренность наших собственных
духовных усилий.
3. Принцип опережения
нравственным воспитанием
информационного образования не
сводится к вопросу, что следует за чем
во времени. По святоотеческому
пониманию, сердце — центр духовной
жизни человека, и именно к сердцу
ребенка должно адресоваться и
воспитание, и образование. Вне
сердечного переживания, вне сердечной
веры все труды бессмысленны. Любые
информационные курсы о чем-то или о
ком-то не могут приостановить
нравственной деградации детей и
общества в целом.
Не менее важно и то, что
человеческая природа повреждена
грехопадением, и православная
педагогика призвана трудиться над ее
восстановлением. В каждом акте
воспитания или обучения должна
присутствовать сверхзадача —
восстановление единства человеческой
личности, собирание воедино ума,
сердца и воли. «…Сосредоточь внимание
свое на избранном тобою предмете, —
пишет святитель Феофан Затворник, —
рассматривай его с разных сторон. При
сем каждую родившуюся у тебя мысль
старайся проводить до чувства или
внедрять в сердце… Заключай же всякое
размышление выводом правил для себя,
применительно к твоей жизни и твоим
обстоятельствам… Таким образом
действования, очевидно, скрепляются
все силы духа или весь состав
внутренней жизни человека, вся жизнь
беспрерывно движется и подновляется».
Этот святоотеческий совет является
для православного педагога
универсальным дидактическим
принципом: в обучении — от знаний
через чувства к поступкам; в
практической деятельности — от
действий через понимание их смысла к
сердечному отношению; в общении, сфере
чувств — от душевных движений через
их действенное проявление к смыслу.
4. Реальная жизнь по
заповедям Христа. Об этом сказал Сам
Спаситель: «…человекам это
невозможно, Богу же все возможно» (Мф.
19, 26). Православный педагог, который
пытается вместе со своими питомцами
исполнять Христовы заповеди и
сталкивается с невозможностью не
погрешать против них, получает
замечательную возможность ввести
детей в мир молитвы. Конечно, он сможет
это сделать только в том случае, если
молится сам. Преподаватель
общеобразовательной школы
рассказывал, что когда в классе
становилось слишком шумно, он просто
отходил к окну и про себя читал «Отче
наш».
По многим вопросам светская
педагогика занимает позиции, прямо
противоположные христианским. «Одна
из проблем современной системы
образования, — пишет сестра Магдалина,
— состоит в том, что детей учат
соревноваться друг с другом в
успеваемости… и это культивирует
гордость. Вообще современное общество
поощряет людей умственно одаренных
гордиться и превозноситься над
прочими. Взрослым следует показать
удовлетворение и похвалить ребенка,
когда тот старался сделать, что мог, а
не тогда, когда ему удалось превзойти
остальных... В конце концов, умственные
способности — только один из многих
естественных даров, которые человек
получает от Бога».
Православный воспитатель
видит, что жизнь по заповедям Христа
предполагает строгую дисциплину,
аскетику. Конечно, мера аскетического
подвига и самого педагога, и детей
должна соответствовать их
возможностям. Аскетика - не система
запретов как таковых. «Все мне
позволительно, но не все полезно; все
мне позволительно, но ничто не должно
обладать мною», — говорит апостол
Павел (1Кор. 6, 12). Наука эта опытная:
подчас приобретение собственного
отрицательного опыта нужнее, чем
послушание воспитателю без
внутреннего убеждения в
необходимости послушания. «Запреты —
не метод. Христос зовет «могущих
вместить». Многие мирские
удовольствия не следует поощрять, но
нельзя и запрещать: пусть ребенок сам
вырастет», — советует Н.Е. Пестов. Об
этом же пишет сестра Магдалина: «Мы
можем иногда почувствовать, что очень
упрямому ребенку меньше навредит,
если позволить ему что-то испытать
самому. (Так, иногда запрещение
производит противоположный результат:
ребенок хочет запрещенного еще больше,
чем прежде, и не может перестать
думать об этом)». Действительно, для
духовного состояния ребенка невелика
разница, «обладает» ли им какое-то
мирское удовольствие или неотвязная
мысль о нем…
5. Полнота жизни во Христе.
Установки светской и православной
педагогики здесь прямо
противоположны, хотя на поверхностный
взгляд и могут показаться похожими.
Светская педагогика стремится к
воспитанию «гармонически развитой
личности», то есть к развитию КАЖДОЙ
силы души — ума, воли, чувств. Это —
наследие «возрожденческого идеала» —
образа человека с блестящей эрудицией,
сильными страстями и волей, которую
скорее можно назвать упрямством.
Противоположный этому православный
идеал может быть выражен словом «целомудрие»,
мудрость целостности: христианин
благодатию Божией восстанавливает
целостность своей поврежденной
природы. Ум, воля и чувства не
развиваются параллельно сами по себе,
а укореняются в Боге, и через это
восстанавливается их единство: каждое
действует через два других, «неслиянно
и нераздельно». Целостность — это и
характеристика христианина. «Человеческая
природа, таланты, чувства, связи,
поступки, интересы — все это часть
религиозной жизни. Наша христианская
вера объемлет не какую-то одну часть
человеческой природы.
Самопожертвование человека Богу —
одна из основных мыслей учения
Христова. Богатый юноша, почти
совершенный во многих отношениях, не
мог отдать себя Господу целиком и ушел.
Апостол Петр, хотя и оступался, отдал
себя целиком и стал величайшим из
апостолов», — пишет С. Куломзина.
Христианин отдает Христу целиком свою
личность и свою жизнь и видит, что это
— один и тот же труд. Ведь каждая сила
человеческой души выражает себя в
человеческой культуре: ум — в науке,
воля — в нравственности, чувства — в
искусстве. «Что такое идея или чувство
изящного? — писал святитель Феофан
Затворник. — Оно есть или
воспоминание о потерянном рае, или
предощущение Небесного Царствия. Если
изящные предметы строятся под
руководством сего чувства, то вот и
источник содержания для них!
Изображай райское, святое, небесное.
Эту землю плачевную преврати в
преддверие неба твоим искусством».
И конечно, в жизни детей,
которые идут или уже пришли к Богу,
должно быть много радости. Нужно
осознать, что для наших детей само
желание быть православными уже
является подвигом. Многих дразнят в
школе за одно только хождение в
церковь, или за то, что не ругаются
нецензурщиной, или за то, что они «не
имеют опыта» в отношениях с другим
полом, ставших уже общепринятыми.
Нельзя недооценивать постоянного
напора идей, которые кажутся
способными поставить под вопрос
христианство (Православие — в
особенности). Таким образом,
становится жизненно необходимым не
возлагать на ребенка еще
дополнительного бремени быть тем,
которого никогда не пускают на улицу
или которому запрещено делать и то, и
другое, и третье. Не преподносите
Православие как нечто негативное, но
— как ЖИЗНЬ ИСТИННУЮ… Святитель
Иоанн Златоуст, говоря о христианском
ребенке, дает такой совет отцу: »Воздай
ему многими подарками, чтобы он мог
понести укоризну, которая придет на
него за его воздержание».
|