Служения

 УЧЕНИЕ АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО О ЕДИНОСУЩИИ СЫНА БОЖИЯ С БОГОМ ОТЦОМ

ЖИТИЕ И БОГОСЛОВСКИЕ ТРУДЫ СВЯТОГО АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО

Чтобы глубже понять богословие Святителя, его учение о единосущии Сына Божия с Богом Отцом, следует хотя бы кратко ознакомиться с его жизненным подвигом в сложнейшее для Церкви Христовой время.
Святой Афанасий Великий родился в знаменитой столице Египта — Александрии. О времени его рождения точных сведений не имеется. Родился он, вероятно, в конце III столетия — приблизительно в 295 году, незадолго до жестокого гонения на христиан при императоре Диоклетиане, которое Святитель едва помнил по причине своего малолетства. Родители святого Афанасия были христиане и вели благочестивую и добродетельную жизнь.
В Александрии — центре культурной и научной жизни Египта — святой Афанасий изучил право, познакомился с произведениями античных философов и поэтов Греции. Святой Григорий Богослов в 21-м Слове сообщает, что «Афанасий рано был напоен божественными правилами и уроками, употребив немного времени на изучение наук общеупотребительных с тем только, чтобы и в этом не казаться совершенно неопытным и не знающим того, что почитал достойным презрения. Он не потерпел, чтобы благородные и богатые дарования души были упражняемы в предметах суетных. Изучив все книги Ветхого и Нового Заветов, как другой не изучал и одной, он обогащает себя умозрительными сведениями, обогащает и светлостью жизни, и удивительным образом сплетает из того и другого эту подлинно золотую, для многих неудобосплетаемую цепь, употребив жизнь в руководство к умозрению и умозрение — как печать жизни. Ибо правило, что “начало мудрости — страх Господень” (Пс. 110, 10; Притч. 1,7), есть как бы первая только пелена; мудрость же, превозмогшая страх, перешедшая в любовь, делает нас Божиими друзьями и из рабов — сынами» [3].
Кто были его наставники — неизвестно, но в одном из первых своих сочинений он дает им наименование свидетелей Божества Христова. Можно предположить, что это были наставники огласительного училища в Александрии. Духовное образование святого Афанасия довершено было в обществе подвижников, которых он любил и искал любого случая, чтобы познакомиться с ними. Многократно он встречался с преподобным Антонием.
«Хотя не занимал он, — говорит о святом Афанасии святой Кирилл Александрийский, — епископского престола и оставался в клире, однако же по остроте ума своего, по своей кротости и весьма точному и беспримерному благоразумию был принят блаженной памяти епископом Александром как свой и жил со старцем, как сын с отцом, руководящим его ко всему полезному и во всяком деле указывая ему лучший путь» [4]. Таким образом святой Афанасий провел несколько лет в центре церковной жизни, под кровлею Первосвятителя, авторитет которого признавали более чем сто епископов Египта, Ливии и Пентаполя. Святой Афанасий стал помощником архиепископа Александра и его домашним секретарем в письменных сношениях по делам церковным. Несколько лет он был также анагностом (чтецом). В 319 году был рукоположен в сан диакона.
В это время в Александрии появилось новое учение, подрывавшее самое основание христианства, а именно: ересь александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий не предвечно рождается из существа Бога Отца, а сотворен Им из небытия во времени, не единосущен Ему и не равночестен. В этой ереси скрытно заключалось решительное отрицание Божества Иисуса Христа и совершенного Им нашего искупления.
Когда открылось нечестие Ария, святой Афанасий принял живое участие в борьбе святого Александра, архиепископа Александрийского, с арианством и этим возбудил против себя сторонников Ария. На I Вселенском Соборе, состоявшемся в 325 году, на котором святой Афанасий присутствовал в сане диакона, сопровождая преосвященного Александра, он победоносно опроверг учение Ария к утешению отцов Собора [5].
В 326 году святой Александр скончался, и на Александрийскую кафедру, несмотря на оппозицию ариан и мелетиан [6], был возведен поддержанный египетскими епископами святой Афанасий.
Великий подвиг предлежал святому Афанасию в его архипастырском служении. Сразу после его избрания ариане и мелетиане стали распускать клевету на святого отца, будто бы он был поставлен тайно от других шестью или семью епископами.
Воздвигли они на него и другие обвинения. Александрийский архипастырь несколько раз успешно оправдывался перед императором, опровергая ложные обвинения, но они не прекращались.
В 335 году император Константин для пресечения беспорядков, возбуждаемых «любопрением», и восстановления согласия в провинциях, разрушенного «высокомерием немногих людей», назначил Собор в Тире. К членам Собора он писал: «Мною сделано все, о чем вы писали: я отправил письма к тем епископам, к которым вы хотели, и требовал, чтобы они приехали и участвовали в ваших заботах; отправил также бывшего консула Дионисия с повелением напомнить о приезде на ваш Собор тем, кому должно, и наблюдать за ходом дела, и особенно за благочинием. Если же кто, — чего впрочем я не ожидаю, — осмелится и теперь пренебречь наше повеление и не явится на Собор, то от нас послан будет человек, который, по царскому указу, изгнав виновного, научит его, что определениям самодержца, направленным к защите истины, противиться не должно» [7]. Святой Афанасий Александрийский также получил это предписание императора и, хотя и против своей воли, беспрекословно подчинился ему и отправился в Тир.
Явившись на Собор, святой Афанасий опроверг обвинения, представленные мелетианами, которые старались уверить, что Афанасий был избран на Александрийскую кафедру небольшим числом епископов. Против этой клеветы был общий голос присутствовавших на Соборе египетских епископов. Тогда «повторили донос об умерщвлении Арсения и принесли даже отсеченную руку, которую употреблял будто бы Афанасий для волхвования. Но Арсений представлен был Собору святым Афанасием лично и с обеими руками, к посрамлению клеветников. Явился Исхир, прельщенный деньгами и обещанием епископского достоинства, и снова свидетельствовал он о сокрушении святых сосудов пресвитером александрийским Макарием, будто бы по повелению святого Афанасия. Святой Афанасий представил опровержение и на это; но его словам не хотели верить, и положили исследовать это дело на месте» [8].
Святой Афанасий, видя, что участники Собора симпатизируют Арию и его единомышленникам и состоят почти исключительно из его врагов, решил покинуть заседание Собора. Не надеясь на справедливое решение отцов Собора, он направился в Константинополь, чтобы представить свое дело непосредственно императору.
Собор же решил следующее: «За уклонение от Собора, назначенного в Кесарии, и за смятения на Соборе Тирском, произведенные будто бы епископом Александрийским и прочими епископами египетскими, которых привел он во множестве; наконец, за сокрушение святых сосудов, будто бы несомненно доказанное депутатами Собора, — лишить Афанасия достоинства епископского и изгнать из Александрии, поставляя ему в вину самое удаление с Собора до окончания дела и те преступления, которые, по причине удаления его, остались не исследованными» [9].
По прибытии в столицу святой Афанасий обратился к императору Константину с просьбой о предоставлении ему возможности оправдаться от всех возводимых на него обвинений в присутствии самого императора. Константин, сильно порицая действия Собора, потребовал от всех его членов явиться в столицу, «чтобы вы, — писал государь, — показали самым делом чистоту и справедливость своего суда при мне, который — чего и сами вы не отвергаете, есмь искренний служитель Божий» [10].
Тем не менее Константин, чтобы прекратить раздоры в Церкви, сослал святого Афанасия в Северную Галлию и назначил ему местопребыванием Трир. В этом городе, славившемся своей обширностью и богатством, епископом в то время был Максимин. Его благочестивая ревность о поддержании Православия не раз обнаруживалась на Соборах Западной Церкви. Впоследствии он был причислен к лику святых. Сын Константина Великого, Константин младший, также живший в то время в Трире, питал глубокое уважение к Святителю Афанасию и всячески старался облегчить его скорбь изгнания [11].
Во время пребывания своего на западе святой Афанасий познакомился и с другим сыном святого Константина, Константом, управлявшим Италией, и приобрел расположение к себе и этого государя, изъявлявшего усердие к вере христианской и обогащавшего церкви щедрыми приношениями.
Это было первое изгнание святого Афанасия Великого. Всего же их было пять — пять раз оставлял он Александрийскую кафедру и столько же раз возвращался на нее.
По смерти императора Константина Великого (337), при поддержке его сыновей Константина II и Константа, которые покровительствовали Святителю в годы его первого изгнания, Афанасий Великий возвратился в Александрию, но ненадолго. Констанций, ставший императором Восточной части империи, вместе с большинством своего епископата не сочувствовал определениям Никейского Собора. Ариане вновь обрушили на святого Афанасия поток клеветы, отказываясь принять его как законного предстоятеля Александрийской Церкви. Они отправили папе Римскому обвинительное послание против святого Афанасия. Однако египетские епископы также написали послание папе Юлию, в котором говорили о предвзятости решения Тирского Собора относительно Афанасия Великого и защищали Александрийского святителя.
В это время император Констанций созвал для освящения золотой церкви в Антиохии около девяноста епископов. Они составили Собор, на котором возвели на Александрийскую кафедру нового епископа — Григория. Египетский епарх Филагрий с помощью силы ввел Григория в церковь и провоцировал язычников и иудеев на погромы православных. Святой Афанасий был вынужден покинуть Александрию и в марте 339 года удалился в Рим к папе Юлию, который участливо принял его. В 340 году папа Юлий созвал в Риме Собор, который объявил святого Афанасия свободным от всяких обвинений.
По словам историка Ф.А. Смирнова, «Афанасию Александрийскому, который был в Риме в 340 году, Запад обязан знакомством с подвигами Антония и с уставом Пахомия» [12].
Три года святой Афанасий был вынужден провести в Риме. В 342 году западный император Констант по ходатайству православных епископов потребовал созыва Вселенского Собора для прекращения распри. Констанций уступил требованию брата. Собор состоялся в 343 году в Сардике (теперешняя София — столица Болгарии), городе, расположенном в пределах владений обоих императоров. На этот Собор прибыло 170 епископов Восточной и Западной Церквей.
Арианские епископы объявили о своем прибытии на Собор, но не принимали участия в его работе.
«Когда наступило время открыть заседания соборные, Осия Кордовский, прибывший сюда из Галлии вместе со святым Афанасием, и прочие православные епископы пригласили и явившихся с Востока к участию в делах Собора. Но те отказались, поставляя предлогом, что Собор имеет общение с Афанасием и другими епископами, которых они признают низложенными, и требовали, чтобы Собор отлучил этих епископов от своего общения. Не получив удовлетворения, так как низложение Афанасия и других, указываемых ими епископов на Соборе Римском было признано незаконным, — они снова повторяли свои жалобы на предвосхищение западными епископами права переменять соборные определения восточных, тогда как здесь дело шло вовсе не о превосходстве Запада перед Востоком, но о справедливости, которая равно должна быть наблюдаема на восточных и на западных Соборах. Во всем этом обнаруживалось одно желание — как-нибудь уклониться от справедливого суда соборного», — пишет протоиерей А.Горский [13]. Восточные епископы отправились в обратный путь и во фракийском городе Филиппополе составили свой Собор, где осудили святого Афанасия, папу Юлия и других епископов, выступавших в защиту Александрийского святителя. Собор же в Сардике утвердил Никейский Символ веры и, вновь разобрав дело святого Афанасия, полностью оправдал его и осужденных вместе с ним единомышленников. Предводителей же арианства объявил низложенными, запретив православным иметь с ними общение, и подверг осужденных анафеме. После этого западный император в письме к своему брату Констанцию просил его разрешить вернуться святому Афанасию на кафедру, в противном случае он грозил ему войной. Констанций послал приглашение святому Афанасию о возвращении в Александрию, но он не сразу принял его. Лишь только после смерти Григория, ставленника арианской партии на Александрийском престоле, Святитель осенью 346 года возвратился в Александрию.
Святой Григорий Богослов так описывает встречу александрийцами своего Первосвятителя: «С такой радостью встречается он жителями города и едва не всем Египтом, и везде и отовсюду, даже из крайних пределов, стекающимися, что одни желают насладиться единым голосом, а другие — лицезрением Афанасия, иные же, как известно об апостолах (Деян.5,15), освятиться одной тенью его, сим новым образом тела. И поэтому, хотя много многим неоднократно во все времена воздано уже почестей и сделано встреч: не только народным правителям и иереям, но и частным лицам, чем-нибудь прославившимся, однако же не запомнят ни об одной встрече, которая была бы многолюднее и блистательнее настоящей. Одно только можно применить к сей встрече — самого Афанасия и ему же оказанную прежде почесть при прежнем его вступлении в Александрию, когда возвращался он из такого же, по тем же причинам случившегося бегства.
Не буду уже говорить о всенародных рукоплесканиях, об излиянии благовоний, о всенощных бодрствованиях, об освещении целого города, об общественных и частных пиршествах и обо всем прочем, чем только города изъявляют свою радость. Все это было тогда принесено в дар ему в преизбытке и свыше всякой меры. Так и с таким торжеством чудный Афанасий вступает в свой город!» [14].
После этого торжественного вступления в Александрию для святого Афанасия Великого последовали десять лет относительного мира. Святитель стремился обновить христианскую жизнь в Египте. Особое внимание он уделял монашеству. К этому времени относится ряд его богословских сочинений: «О постановлениях Никейского Собора», «О мнениях Дионисия Александрийского» и др.
По смерти в 350 году Константа и победы над Магнецием Констанций стал единым императором Восточной и Западной частей империи. Будучи покровителем ариан, он начал склонять западных епископов к принятию ереси. Ариане снова начали строить козни против святого Афанасия. На этот раз противники православной веры стали обвинять Александрийского святителя в сношениях с бунтовщиком Магнецием, который пытался овладеть Западом. Святитель пытался через послов рассеять недоразумение; ему дали понять, что он может приехать в Милан, где был тогда император. Святой Афанасий не воспользовался этим, вероятно, осознав бесполезность оправданий перед своим гонителем.
В 353 году святой Афанасий Великий был осужден на Соборе в Арле. Под осуждением подписался даже легат папы Ливерия, преемника папы Юлия. Папа Ливерий, желая поправить дело, просил созвать новый Собор. Собор состоялся в Милане в 355 году. На нем присутствовало до 300 западных епископов. Ариане требовали осуждения святого Афанасия, которого не было на заседании, но западные епископы настаивали на первоначальной подписи Никейского Символа веры и на невиновности Александрийского святителя. На заседаниях Собора тайно за завесой присутствовал сам Констанций. Угрожая опалой защитникам святого Афанасия Великого, Констанций отвечал им: «Моя воля — вот для вас правило!» [15]. Устояло перед домогательствами императора только несколько человек. В Александрию был послан приказ выжить из нее Святителя. Дело дошло до применения военной силы. Отряд воинов ворвался в храм во время совершения богослужения святым Афанасием. Это было в феврале 356 года. Святителю удалось бежать и скрыться в Ливийской пустыне. Он пробыл там до февраля 362 года, когда при Юлиане Отступнике было позволено вернуться всем, изгнанным ранее Констанцием.
Мы не имеем исторических свидетельств о шестилетней подвижнической жизни святого Афанасия Великого в Ливийской пустыне. Но следы глубоких аскетических переживаний, личного духовного опыта святого Афанасия сохранились в его сочинении «Житие преподобного Антония Великого». В этот период Святитель пишет лучшие из своих полемических творений: «Четыре слова на ариан», «Окружное послание против ариан к епископам Египта и Ливии», «Защитительное слово в оправдание бегства во время гонения», «Послание к монахам о том, что сделано арианами при Констанции (история ариан)», «Послание к Серапиону о смерти Ария».
Несмотря на изолированность от внешнего мира, святой Афанасий был хорошо информирован о делах церковных, остро переживая церковную смуту тех лет, которую вносила антиникейская коалиция. В «Послании о Соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» он обличает опасное разномыслие на них и отстаивает Никейский Символ, как единственно истинное исповедание христианской веры.
Вынужденный удалиться из Александрии, святой Афанасий не разлучался духом со своей паствой. В течение шести лет, поддерживаемый верностью своего духовенства и монахов, он управлял ею, заботился о ее благе, предостерегал от опасностей и утешал в скорбях. Несколько раз Святитель тайно посещал Александрию.
«Защитительное слово пред царем Констанцием», написанное в пустыне, Святитель Афанасий заканчивает напоминанием о Страшном суде: «. . .умоляю тебя, приими сие оправдание, и возврати отечеству и церквам всех епископов и прочих клириков, чтобы обнаружилось лукавство клеветников, а ты и ныне, и в день судный с дерзновением мог сказать Господу и Спасителю нашему, Всецарю Иисусу Христу: “Не погубих от них никогоже” (Ин. 18, 9): но вот те, которые злоумышляли против всех, а я скорбел о скончавшихся, о подвергшихся терзаниям девах и о всем, что худого делано христианам, сосланных же в заточение возвратил, и снова отдал собственным их церквам»(II, 44)*.
По возвращении в Александрию в феврале 362 года для рассуждения о принятии епископов, обращающихся к Православию, и для устроения дел Церкви Антиохийской святой Афанасий собрал Собор, на котором присутствовали преимущественно епископы, пострадавшие за свои православные убеждения. На этом Александрийском Соборе было предано анафеме арианство и осуждены первые шаги христологических ересей. С отеческой любовью святой Афанасий отнесся к тем епископам, которые подписали арианские документы под давлением. «Голос мира и прощения из уст пастыря, который по своим долговременным страданиям один мог быть без укора строгим к падшим своим собратиям, — говорит протоиерей А. Горский, — был принят всею Церковью с восторгом. Папа Римский Ливерий, епископы македонские, ахайские, испанские и галльские повторили его на своих Соборах. Астерий на Востоке, Евсевий на Западе, возвращаясь в свои епархии, возвещали слово мира в церквах, ими посещаемых на пути. И многие епископы не замедлили примириться с Церковью, которую оскорбили своим малодушием. Не говорим уже о том, сколько важны были догматические определения, поставленные Собором о Божестве Духа Святого и о человеческом естестве в Иисусе Христе, служившие изъяснением и дополнением сказанного в Символе Никейском» [16].
Между тем император Юлиан, прежде тайный язычник, теперь уже явно показал свое отвержение от христианства. Он воздвиг на Церковь жестокое гонение и в самом начале гонения вооружился против святого Афанасия.
«Чтущему богов народу александрийскому, — писал он, — немало причиняет неприятности то, что снова занял он (святой Афанасий. — И.С.) престол» [17].
В октябре 362 года святой Афанасий снова изгоняется из Александрии. Он отправился к монахам в Верхний Египет. Однако смерть императора Юлиана в июне 363 года освободила Святителя.
Новый император Иовиан снабдил святого Афанасия своим посланием, в котором, говоря о богоугодной жизни Святителя, поставил его стойкость в перенесении страданий примером, достойным подражания.
«Возвращение святого Афанасия в Александрию (13 февраля 364 года), в четвертый раз с славою исповедника истины, с победою над кознями своих врагов, — говорит протоиерей А.Горский, — казалось, могло уже обещать покой последним годам его многотрудной и многострадальной жизни. Но по судьбам Вышняго он должен был выдержать еще подвиг. Иовиан, не достигши столицы, помер на пути (19 февраля 364 года). Преемник его Валентиниан принял себе в соправители брата своего Валента и вверил ему Восточную половину империи, к которой причислялся и Египет. Валент, крещенный арианским епископом в Константинополе Евдоксием, дал ему клятвенное обязательство поддерживать всеми мерами свое исповедание. Супруга Валента Албия Доминика, также арианка, усиливала в нем такое расположение. Вот причины новых гонений на Православие и новых бедствий для святого Афанасия!» [18].
Валент издал повеление, по которому епископы, возвращенные Юлианом, снова подвергались ссылке. Пятый раз святой Афанасий должен был скрываться. Однако через четыре месяца Валент, уступая настойчивости александрийцев, которые изгнали нового епископа Люция, вынужден был вернуть Святителя из ссылки на Александрийскую кафедру.
Последние годы своей жизни святой Афанасий провел в мире, содействуя твердостью своих убеждений и богословских трудов подготовке окончательного торжества Православия. Все, кому дорого было Православие, обращали свои взоры к Святителю Афанасию, сообразовывали свое учение с его учением, представляя его суду свои недоумения. Даже неправомыслящие старались заручиться его одобрением. Он обличал их лжемудрования, обращая к истине, ободрял и поддерживал новых защитников истины и заботился об умиротворении Церкви.
Незадолго до своей блаженной кончины, последовавшей 2 мая 373 года, святой Афанасий рукоположил на свое место одного из старейших пресвитеров своей Церкви Петра.
Достоинства и заслуги святого Афанасия святой Григорий Богослов кратко изобразил в таких словах: «С таким постоянством действовал он и, кого похваляя, а кого умеренно наказывая: одних возбуждая от медлительности, в других обуздывая горячность, об иных заботясь, чтобы как-нибудь не пали, а иным подавая средства по падении исправиться. Нравом был он прост, в управлении многообразен, мудр в слове, еще премудрее разумом, тихошествен со смиряющимися, возвышен с высокопарными. Гостеприимен, заступник просящих, отвратитель зол, действительно в одном себе совмещающий все то, что язычники приписывали по частям которому-либо из своих богов. Присовокуплю еще, что он был покровителем супружества, другом девства, блюстителем и восстановителем мира, путеуказателем для отходящих из сей жизни... Поскольку же провел он такую жизнь, так был научен и учил, что дела и нравы его служат правилом для епископов, а догматы его — законом для Православия» [19].
Богословское наследие Святителя Афанасия Великого имеет для Православия непреходящую ценность.
Из-под его пера выходили многочисленные творения различной тематики, отвечавшие на те многочисленные вопросы, которые ставила перед Святителем и его современниками жизнь Церкви. Его труды тесно связаны с личной жизнью и являются частью его неустанной борьбы против врагов Христовых. Он всю жизнь боролся против арианства во всех его формах. Это объясняет господствующий полемический характер большинства его догматических трудов, особый подбор документов для его исторических сочинений. В его творениях отсутствует торжественность в аргументации, и его послания имеют общественный характер. Он заботился скорее о ясности и убедительности, чем о литературном совершенстве.
Богословские сочинения святого Афанасия Великого можно разделить на шесть групп: апологетические, догматико-полемические, историко-полемические, экзегетические, аскетические, шестую группу составляют пасхальные письма.
К апологетическим сочинениям Святителя относятся «Слово против язычников» и «Слово о воплощении Логоса». Они были изданы как самостоятельные работы и являются в сущности трактатом, о котором упоминает блаженный Иероним в своих двух книгах против язычников. Поскольку в этих сочинениях нет упоминания об арианстве и о I Вселенском Соборе, принято считать, что они были написаны приблизительно в 318 — 319 годах. В первом из этих сочинений святой Афанасий доказывает, что наша вера во Христа Спасителя не лишена разумного основания и принятие этой веры человеком является действительным познанием истины. Второе сочинение — «Слово о воплощении Логоса» — представляет собой основательное раскрытие той истины, что воплощение Христа Спасителя было необходимо для спасения человечества от следствия грехопадения. При этом доказывается, что Сын Божий Своим восприятием на Себя человеческой плоти не посрамил Свое Божественное достоинство.
Догматико-полемические сочинения представлены в основном четырьмя речами Святителя против ариан. Они относятся, вероятно, к 338 — 339 годам. Католические богословы считают временем написания трех Слов против ариан 358 год, когда святой Афанасий был в третьем изгнании. Четвертое Слово современные католические богословы называют подложным, хотя оно и имеется в католических изданиях Бенедиктинцев и Миня. Судя по характеру и изложению этих Слов, автор писал их, имея перед собой две цели: 1) чтобы люди, далекие от арианских заблуждений, зная сущность, всячески избегали их; 2) а люди, держащиеся арианских учений, увидели бы их неосновательность и вернулись в лоно истинных почитателей православного учения. Представляя собой первый опыт подробного разбора тех оснований, на которые опирались ариане, эти Слова являются победным гимном православного вероучения и вместе с тем могут помочь в борьбе против любых других ересей.
Письма к епископу Серапиону, написанные святым Афанасием Великим между 356 и 362 годами (по мнению католических богословов — в 359 — 360 гг.), содержат в себе обличение тех еретиков, которые, признавая Божество Христа Спасителя, нечестиво мыслили о Святом Духе, относя Его к числу служебных духов (в этих еретиках можно видеть предшественников Македония). В этих посланиях святой Афанасий развил свое учение о Божественности и исхождении Святого Духа.
В книге «О Троице и Святом Духе» много сходства с другими его сочинениями и, в частности, с посланиями к епископу Серапиону. В этом творении святой Афанасий защищает Божество Святого Духа. Датируется оно 360 годом и сохранилось только на латинском языке, но, очевидно, было переведено с греческого. Длительное время это сочинение считалось сомнительным и только в последнее время заняло свое место в числе подлинных творений святого Афанасия Великого.
В книге «О явлении во плоти Бога Слова и против ариан» святой Афанасий на основании Священного Писания доказывает истинность веры в Божество Сына и Духа Святого. Это сочинение датируется 365 годом.
«Послание к императору Иовиану» написано святым Афанасием Великим в 363 году.
Точное время создания «Изложения веры» неизвестно, однако считается, что это были 40-е годы IV века, когда святой Афанасий жил в Риме. Некоторые исследователи предполагают, что оно является фрагментом большого сочинения о вере.
Блаженный Феодорит замечает, что Святитель написал два трактата о вере: рассматриваемый нами и второй — «Слово пространнейшее о вере». В обоих этих сочинениях святой отец раскрывает тайну догмата о Святой Троице и говорит о воплощении Бога Слова.
В своей беседе на слова «Вся Мне предана суть Отцем Моим» святой Афанасий преследовал одну цель — показать ложность толкований Евсевия и других приверженцев арианства на эти слова. Имея в виду то обстоятельство, что в этой беседе святой Афанасий неоднократно обращается к Евсевию Никомидийскому, можно заключить о времени написания этого сочинения. Оно, вероятно, было написано до смерти Евсевия, последовавшей в 342 году.
Две книги святого Афанасия против Аполлинария: «О воплощении Господа нашего Иисуса Христа» и «О спасительном пришествии Христовом», созданные в конце жизни автора, посвящены защите догмата о воплощении Бога Слова и соединении двух естеств во Христе (против Аполлинария). Филарет, архиепископ Черниговский, а также другие наши отечественные богословы (в частности, архимандрит Владимир, автор статьи о святом Афанасии Великом, помещенной в «Православной богословской энциклопедии» под редакцией профессора А.П. Лопухина) считают эти сочинения против Аполлинария бесспорно принадлежащими перу святого Афанасия Великого. Преосвященный Филарет приводит в подтверждение своего мнения следующее свидетельство. Он говорит, что эти творения были «известны святому Проклу и другим древним» [20].
Послания «К Епиктету, епископу Коринфскому, против ариан»; «К епископу и исповеднику к Аделфию против ариан» и «К Максиму Философу» преимущественно содержат в себе рассуждения святого отца о том же предмете, что и в его Посланиях против Аполлинария. Послание к Епиктету можно встретить часто цитирующимся в позднейших христологических спорах. Написаны около 371 года.
Рассмотрим историко-полемические творения святого Афанасия Великого. К этой группе относится «Защитительное слово против ариан», которое написано около 348 года и содержит историю обсуждения различными Соборами дела Святителя. Сочинение ценно подбором документов, касающихся Тирского и Сардикийского Соборов, которые он приводит для оправдания своей невиновности во время первого и второго изгнаний.
«Защитительное слово Афанасия перед царем Констанцием», написанное в 358 году, содержит опровержение обвинений, выставленных арианами против Святителя. В результате клеветнических происков арианской партии святой Афанасий Великий был подвергнут изгнанию, третьему по счету. Это слово ценно еще и тем, что содержит в себе учение святого отца о Церкви и государстве.
«Защитительное слово», в котором святой Афанасий оправдывает свое бегство во время гонения, произведенного дуком Сирианом, написано в 357 или в 358 году. В этом сочинении святой Афанасий оправдывается от обвинения ариан, упрекавших его в малодушии, так как он оставил паству и бежал, когда паства особенно подвергалась бедствиям.
«Послание Афанасия к монахам, всюду пребывающим, о том, что сделано арианами при Констанции» написано им в 358 году по требованию монахов, с которыми он жил в указанное время. Содержит историю ариан и охватывает события с 335 по 357 год.
«К епископам Египта и Ливии — окружное послание против ариан» написано Святителем во время его изгнания в 356 году. Ариане разослали свое сочинение относительно веры всем епископам Египта и Ливии, чтобы они подписали его, угрожая в противном случае изгнанием. Узнав об этом вопиющем акте со стороны ариан, святой Афанасий раскрывает замысел еретиков и предупреждает, как бы епископы не попались в сети, расставленные еретиками. Именно это и послужило поводом к написанию святым Афанасием окружного послания.
В 339 году, спустя небольшой отрезок времени после незаконного восшествия Григория Каппадокийского на Александрийскую архиепископскую кафедру, святой Афанасий написал «Окружное послание».
«Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсевиевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил прилично и благочестно», было написано приблизительно в 350 или 351 году. Речь здесь идет о целесообразности употребления в Символе веры терминов «сущность» и «единосущный», касающихся отношений Сына Божия с Богом Отцом. В нем Святитель защищает эти выражения в Никейском исповедании веры, хотя они и не встречаются в Священном Писании. Этот Символ веры является весьма авторитетным, так как написан на основании Священного Писания и учений святых отцов, замечает святой Афанасий.
«О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский Собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними». Вероятно, это послание является позднейшим добавлением к «Посланию о постановлениях Никейского Собора». Можно предположить, что оно написано в период между вторым и третьим изгнаниями, т.е. в 350 — 355 годах. Речь здесь идет о следующем. Ариане, не устоявшие в борьбе с защитниками православного учения, которые свои доводы против ариан подтверждали авторитетом Священного Писания, стали ссылаться на авторитет святого Дионисия, епископа Римского. Они говорили, что этот святой отец разделяет их мнения, и пытались доказать это, ссылаясь на некоторые места из Посланий епископа. На первый взгляд могло показаться, что в Посланиях святого Дионисия есть места, которые якобы поддерживали еретические взгляды ариан. Святой Афанасий Великий опровергает эти утверждения еретиков, поэтому он и написал это Послание.
«Послание к брату Серапиону (о смерти Ария)». Здесь святой Афанасий повествует о последних днях жизни Ария, родоначальника ереси, названной его именем. Святой Афанасий пишет, что он не сразу согласился на просьбу Серапиона описать ему кончину Ария, ссылаясь на то, что как бы кто не подумал, слыша подробности смерти Ария, о предвзятости и пристрастности рассказа об этом Александрийского святителя, который очень много претерпел различного рода бедствий по проискам как самого Ария, так и его приверженцев. Святой Афанасий сравнивает кончину Ария с кончиной Иуды и говорит, что эта бесславная кончина явилась как бы предвозвестницей уже близкой погибели самой ереси.
«Послание о Соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исаврийской». Повествовует о соборном осуждении арианской ереси и относится к 359 году.
«Свиток Афанасия Александрийского, архиепископа, к Антиохийцам». Говорится о постановлениях Александрийского Собора 362 года.
«Послание к Руфиниану» содержит вопросы, которые затрагиваются в предыдущем свитке. Два послания к Люцеферу, дошедшие до нас на латинском языке, написаны около 360 года.
К экзегетическим сочинениям святого Афанасия относятся «Послание к Маркеллину об истолковании псалмов», «Предуведомление о псалмах», «Толкование на псалмы», «Из бесед на Евангелие от Матфея», «Истолкование на Евангелие от Луки».
В «Послании к Маркеллину» святой Афанасий Великий хвалит его за его любовь к Священному Писанию. Он говорит, что всякое Писание, как ветхозаветное, так и новозаветное, «богодухновенно и полезно для научения» (2 Тим. 3, 16). А книга псалмов, по словам Святителя, для внимательного читателя заключает в себе нечто достойное особенного внимания. Далее он говорит, что каждая книга Священного Писания выполняет собственное свое назначение. «Книга же псалмов подобна саду, заключая в себе насаждение всех других книг сладкопением, передает излагаемое в них и, воспевая о том, показывает опять и свои особенности» (IV, 2). Эти свои мысли святой Афанасий подкрепляет многочисленными примерами, из которых ясно, что в различных псалмах говорится о том, что сказано в других ветхозаветных книгах. Он также говорит Маркеллину, чтобы он обратил особенное внимание на те псалмы, в которых содержится пророчество о Христе (о воплощении Слова, о рождении Его от Девы, о возрастании, страданиях, смерти, преславном воскресении).
В своих «Толкованиях на псалмы» святой Афанасий показывает себя как истолкователь и одаренный проникновенной мыслью исследователь. Он истолковал 148 псалмов, руководствуясь при этом следующим принципом: перед каждым псалмом кратко излагал его содержание и толковал каждый стих, лишь изредка пропуская те, которые считал понятными. При толковании почти каждого псалма Святитель проводит мысль о воплощении Бога Слова или вообще рассуждает о Христе и совершенном Им искуплении человечества.
В своих беседах на Евангелия от Матфея и Луки, которые представляют собой лишь небольшие фрагменты большого труда, святой Афанасий предлагает своим читателям интересные изъяснения.
К аскетическим сочинениям относятся «Житие преподобного отца нашего Антония» и послания к монахам Драконтию, Орсию и Амуну.
Особенное значение из этих сочинений Святителя имеет жизнеописание святого Антония, основателя общежительного монашества. Эта работа была написана около 357 года по просьбе египетских монахов и должна была показать идеальный образец аскетической жизни. Она приобрела большую популярность и вскоре была переведена на многочисленные языки. Этот биографический трактат внес значительный вклад в учреждение монашеской жизни как на Востоке, так и на Западе. На латинский язык житие было переведено Евагрием Антиохийским.
С литературной точки зрения, святой Афанасий создал новый христианский жанр и образец бесчисленного множества последующих житий святых и монашествующих.
В своих посланиях к монахам, написанных около 355 года, святой Афанасий преподает различные наставления относительно монашеской жизни. В «Послании к Драконтию» святой Афанасий убеждает монаха не отказываться от епископского сана, напоминая, что в противном случае его ожидает суд Божий.
Блаженный Иероним утверждает, что святой Афанасий написал несколько трактатов о девстве. На этом основании ему было приписано много подобных трактатов, что создало проблему подлинности, которую современные ученые только лишь начали разрешать. За последние годы были найдены и изданы некоторые другие трактаты и фрагменты работ святого Афанасия о девстве. Эти работы издавались на греческом, коптском, сирийском и армянском языках. Несомненно, что не все они принадлежат перу святого Афанасия, но должно признать, что некоторые из них являются его подлинными сочинениями. В них он говорит о любви и самоконтроле.
Пасхальные письма, или так называемые праздничные Послания. В них Александрийский святитель оповещает по древнему обычаю остальные Церкви о времени празднования Пасхи, причем эти оповещания сопровождаются различного рода наставлениями касательно веры и христианской жизни. Они представляют собой также важный источник для выяснения истории арианства. Тринадцать из этих Посланий сохранились в сирийском переводе. Они были найдены в одном из Нитрийских монастырей и в 1848 году изданы английским ученым Кюртоном [21]. Известны также семнадцать Посланий в коптской редакции. Большое значение имеет праздничное Послание 367 года, ибо в нем перечислены канонические книги Ветхого и Нового Заветов.
Кроме рассмотренных нами сочинений святого Афанасия Великого у него имеются и другие послания, речи, отдельные отрывки творений. Мы не будем останавливать на них свое внимание, так как одни из них ничего оригинального собой не представляют, другие очень малы по объему. Следует лишь заметить, что они имеют такой же общий характер, как и рассмотренные нами выше сочинения, а именно: видна неустанная борьба с арианством.