СЛУЖЕНИЯ

МИТРОПОЛИТ МЕФОДИЙ ОБРАТИЛСЯ К СЛУШАТЕЛЯМ XXI МЕЖДУНАРОДНОГО НАУЧНОГО СЕМИНАРА "ОТ РИМА К ТРЕТЬЕМУ РИМУ" 

Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Мефодий, Митрополит Воронежский и Липецкий, с 21 по 23 апреля 2002 года принял участие в работе ХХI международного научного семинара «От Рима к Третьему Риму».

Глубокоуважаемые участники Международного семинара «От Рима к Третьему Риму»!

В сегодняшний праздник Вечного города приветствую Вас от имени Историко-правовой комиссии Русской Православной Церкви и Фонда по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова), учрежденного Российской академией наук, Правительством Москвы и Русской Православной Церковью.

Тема «Места. Города. Вселенная», включенная в повестку дня настоящего семинара, чрезвычайно актуальна в свете социально-политических и духовных реалий нашего времени и как нельзя лучше соответствует основной исследовательской идее - изучению «пространственно-временного распространения римских традиций, их взаимодействия с национальными культурами в разные эпохи у разных народов»¹.

Формула «От Рима к Третьему Риму» выражает идею преемственности в европейской и восточно-средиземноморской истории. Но нельзя забывать, что эта связь времен осуществлялась в едином духовном пространстве, где география конкретных мест и городов отражает исторический путь христианства. Время изменяет облик мира: на современных картах мы уже не найдем многих древних имен, одни места и города переименованы, другие стали достоянием археологии, но в памяти исторической и церковной они продолжают жить, объединяя поколения общим духовным наследием, которое оставили святые мужи Рима и Византии, Карфагена и Каппадокии, Салоник и Александрии, Афона и Святой Руси...

Три Рима - это три великие эпохи в духовной истории человеческой цивилизации и ее христианской души. Для исторического самосознания Рим является не географическим, и даже не культурным понятием. Это образ духовного бытия христианства в человеческой истории. Первый (Великий) Рим - из символа единства новых христианских народов Западной Европы - Священной Римской империи германцев - стал символом всего католического мира; Второй - Новый Рим - Константинополь отождествляется в историческом и правовом контексте как имперская Византия; Третий - это Российское царство и Русская Православная Церковь, которые вошли в христианскую ойкумену наперекор сложности многовековых противоречий Запада и Востока.

Для становления отечественной духовной и политической культуры историческая концепция “Третьего Рима” имела огромное значение. Москва - не просто город, а Россия - не просто страна. Это - мистический центр всемирной истории, в который «перешло» Воплощенное Слово до кончины века. В России “Православие снова стало историей, осознано было как путь и задача, как творческое вдохновение жизни”².

Но неверно было бы эту идею воспринимать как проявление национальной гордыни на духовной почве. Идея “Третьего Рима” явилась той духовно-политической формулой, с помощью которой Московская Русь вышла за рамки национальной ограниченности, приобщилась к эпохе первоначального христианства и Вселенских Соборов и тем самым осознала свое призвание в мировой истории, сохранила свое лицо: “Москва - это не город, Москва - это принцип”³. Тем самым подчеркивается не географический, а духовный смысл Москвы как символа христианского царства.

Эсхатологическая доминанта идеи “Третьего Рима” предполагала не столько мессианство и неполитическое расширение территорий, сколько историческую ответственность царства, ставшего после падения Первого Рима и Византийской империи практически единственным защитником Истины перед лицом политической угрозы со стороны Запада и Востока.

В свою очередь идея великой духовной миссии во всем христианском мире стимулировала рост национального самосознания и расширяла горизонты политико-культурного идеала Московского государства. Это время характеризуется осознанием исторического совершеннолетия русского народа, и духовно, и политически выросшего в великую нацию, способную на водительство всего христианского мира. Поскольку в ранний период христианского бытия “национальное” еще не противопоставлялось “вселенскому”, в духовном плане возможно было “русское” определять через “римское”.

Сегодня нам часто приходится слышать, что христианский мир - это средневековье и что Новая Европа объединяется на новых принципах. В общественное сознание прочно вошло слово «глобализация», которым обозначены новые тенденции в истории Европы.

Глобализация не ограничивается лишь прагматической целесообразностью создания наднациональных финансово-экономических и политических институтов или введения единой общеевропейской денежной системы. Новая историческая реальность включает правовые, социокультурные, религиозно-этические проблемы, которые требуют глубокого научного осмысления и уточнения: так ли новы эти принципы?

Когда мы говорим о геополитических реалиях сегодняшнего дня, не случайно вспоминаются слова Екклесиаста: «Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1, 10). В истории древнего мира однажды уже воплотилась идея единого экономического и правового пространства, объединяющего народы в границах великой Римской империи.

Римская цивилизация обладала всеми внешними преимуществами перед германскими (варварскими) племенами Европы: государственностью, мощной, прекрасно организованной и вооруженной армией, искусством политической и экономической интеграции покоренных народов, объединенных в правопорядок «Pax Romana» тем римским правом, которое стало общим правом античного мира, синтезом юридического творчества и фундаментом для правового развития новых народов в будущем.

Однако внешний блеск и сила древней римской цивилизации была лишена внутренней духовной силы, объединяющей народы «Pax Romana».

Историческая битва за Рим была бы проиграна, если бы не рожденный в недрах древней империи христианский мир, Вселенская Церковь, духовно объединившая иудея и еллина, скифа и варвара, раба и свободного.

После событий 11 сентября и нескольких месяцев жизни в иной реальности, совпавшей и с новым европейским порядком, становятся еще более ясными ответы на вопросы: может ли иметь историческую перспективу единство, лишенное духовного основания? только ли соображения социально-экономического характера порождают движение антиглобалистов? Если же глобализация мыслится как историческая альтернатива Вселенской Церкви, то это - отражение в кривом зеркале. Россия уже прошла через соблазн прекрасного нового мира, новой исторической общности, именуемой «советским народом».

У нас, в церковном языке, есть хороший синоним слову глобализация - имперскость. Империя - тоже образование наднациональное, соединяющее в единой структуре ранее независимые государственные единицы. Христианство - вселенская религия, наднациональная, и по идее оно должно радоваться тому, что разрушают­ся национальные барьеры. Дей­ствительно, в предыдущие столе­тия так оно и было.

То, что разные святые отцы под «Удерживающим» (2 Фес. 2, 7) понимали и Свя­той Дух, и римскую государственность, даже языческую, это значит очень много - у древ­них отцов была высокая оценка государственности.

Или совсем недавний пример: Соловецкое по­слание епископов 1928 г., от­вет заключенных архиереев на декларацию митрополита Сергия. Какой ответ они дают? Они не соглашаются с его декларацией, но при этом они же пи­шут не митрополиту, а ко­миссарам: «Да, Патриарх Тихон высту­пал против большевиков, но не против большевистской власти, потому что, когда Патриарх Ти­хон выступал против большеви­ков, большевики еще не были властью в России. Был хаос, не­разбериха, анархия. Как только же стало понятно, что власть за Советами, Патриарх Тихон тут же стал на позиции лояльности к Советской власти. И мы на этих позициях стоим, хотя из этого не следует, что мы становимся атеи­стами и соглашаемся с вашей идеологией. Но мы к вам лояльны как к светским владыкам». Вот, действительно, пример зримой связи с Римской империей. Для граждан Римской империи было совер­шенно очевидно, что пусть лучше Нерон и Диоклетиан, чем Атилла. Самый ужасный тиран Римский, но законный, в рамках закона действую­щий, лучше, чем орда варваров, пришедшая из-за Дуная или из Африки. Это было очевидно для всех, и язычников, и христиан, и тем более тогда, когда государство стало христианским.

Вот еще один пример: XVIII век, Гражданская война в Североамериканских соединенных штатах. Преподобный Серафим Саровский обращается к своему служке Н. Мотовилову и говорит, чтобы он взял икону Божией Ма­тери и надписал ее: «На всепогибель Линкольна»: «Пошли царю (Николаю I), чтобы он это передал южным рабовладельческим штатам как мое благословение в борьбе» соответственно с демократами-северянами.

Русская Православная Церковь, перенеся все испытания, сохранила свою историческую сопричастность Первому Риму и тысячам мучеников Колизея, и всем страдальцам за Христа в первые века, о чем свидетельствует сонм новомучеников Российских. Именно поэтому в условиях глобализации мы не можем быть безучастны к судьбам европейских народов, ко всем, кто верит в жизненность вечных евангельских ценностей.

Широкая научная интерпретация формулы «От Рима к Третьему Риму» в течение двадцати с лишним лет находит себе покровительство под этими незыблемыми идеалами и неминуемо приходит к систематическому, эпистемологическому и дидактическому принципу, который руководит всем развитием материи и который может быть выражен следующим образом: Иисус Христос - «ключ», средоточие и цель всей человеческой истории5. Христос - не только Автор искупления, но и Глава творения. Он есть «Альфа и Омега» (Откр. 1, 8; 1, 10; 21, 6; 22, 13) человека, вселенной и истории.

Обращаясь со словами признательности к инициаторам семинара - Римскому университету «La Sapienza» и лично господину профессору П.Каталано, обладающему уникальной плодотворной интуицией, Национальному совету исследований Италии, Центру изучения римского права, Президиуму и Институту российской истории Российской академии наук, муниципалитету Рима и др., констатирую, что христоцентрическое мировоззрение большинства участников делает семинар особо значимым и привлекательным научным явлением.

Еще раз выражаю всем участникам и гостям семинара свои самые наилучшие благопожелания в достойных трудах и исследованиях, объединенных во времени и пространстве идеей научного пути «от Рима к Третьему Риму».

1 С и н и ц ы н а Н.В. Москва – Третий Рим. М., 1998. С. 17.
2 Ш м е м а н А.,  п р о т.  Исторический путь Православия. М., 1998. С. 15.
3 К а т к о в М. Н.  Избранное. М., 2001. С. 4.