главная
 

ВОПРОСЫ ПРИХОЖАН 
 
Здравствуйте! Говорят,больные дети это кара Бога за грехи родителей.Полностью с этим согласна. Хотя думаю,что грешна не больше других. И предки по маминой линии были хорошими православными людьми. Скажите,пожалуйста,как молиться за очень тяжело больного ребёнка,что бы он получил облегчение?
Валентина
Здравствуйте, Валентина!
Мнение о том, что дети наказываются за грехи родителей, хоть и распространено, но ошибочно! Что бы в этом убедится достаточно прочесть 18-ю главу книги пророка Иезекииля, я приведу несколько стихов, но советую найти и прочесть всю главу. Господь у пророка говорит: "Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет". Иез.18:19-22. Еще Матфей Властарь, собиратель церковных канонов пишет в Алфавитной Синтагме: "Ни отцовские грехи не причиняют вреда ни в чем не согрешившим детям, ни преступления детей - родителям: ибо грехи следуют за головою". Но и это надо правильно понимать, если например тяжелое наследственное заболевание передается от родителя к ребенку, разве можно в этом случае говорить о каре? Но чаще всего мы не понимаем, что слово наказание, в церковном языке - это научение! Т.е. если болеют дети, это происходит не за грехи родителей, не чтобы их наказать, но чтобы научить любви, состраданию, милосердию. Если бы эта жизнь была последней реальностью - эти рассуждения могли бы показаться жестокими, но церковь верит в жизнь в Царстве Божием, для достижения которого можно пойти на многие испытания. Молится за больных детей очень важно, как церковной молитвой, так и домашней, возможно участие в таинстве елееосвящения (соборование).
свящ. Стефан Домусчи

 
Господь создал человека по образу и подобию своему, как это понимать?
Мария, г. Воронеж
В Священном Писании мы читаем "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему <:> И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их" (Быт. 1,26-27). То есть, как мы видим, Бог сотворит человека "по образу Своему", а подобие, которым по замыслу Божественного творения также должен быть наделен человек, каждому необходимо достигнуть собственным трудом и духовной работой над собой.

Образ Божий в человеке - это то, что присутствует в каждом из нас и при этом отличает от всех других созданий. Можно сказать, что все это - свойства нашей бессмертной души: ум, свободная воля, чувства.

Подобие Божие - это цель, к которой должен в меру своих сил стремиться каждый христианин. Возможность этого во многом зависит от направления наших способностей. Оно требует духовной работы человека над собою. Если человек стремится к истине, к добру, к любви, то есть неотъемлемым качествам Господа Бога, то он уподобляется Творцу, если же напротив занят злыми делами, то становится все дальше и дальше от источника жизни - Бога и даже в некотором смысле становится подобным бессловесным животным.
 
Почему наказание Адама и Евы за то, что они съели запретный плод, оказалось столь жестоким? Неужели Бог, как утверждают далекие от Церкви люди, действительно не хотел, чтобы люди обладали знанием?
Святитель Василий Великий называет единственную заповедь, данную Богом Адаму в раю, заповедью о посте. Исполнение ее было нужно первым людям для того, чтобы подтвердить воздержанием покорность Богу. Бесценный дар свободы, данный Богом человеку, заключался и в том, что человек имел возможность отвернуться от своего Создателя. Проявлением этой отрицательно реализованной свободы и стало вкушение с древа познания добра и зла.

Само по себе познание — не грех. Грех — нарушать волю Божию. Кроме того, не надо думать, что первые люди были чужды процессу познания. Добро они уже знали и знали хорошо, ибо источник всякого добра — Бог. Зато теперь они стали знать и зло, а это не могло привести ни к чему хорошему. Милосердный Господь, чтобы люди не вкусили еще и с древа жизни и не стали жить в этом зле вечно, изгнал их из рая. Началась человеческая история, пришедшая в конце концов к искуплению первородного греха Спасителем.

 
В Библии (Книга Бытия, гл. 6) говорится о том, что, когда люди «умножились на земле», сыны Божии увидели, что дочери человеческие красивы, и стали брать их в жены. Что это значит? Кто такие сыны Божии? Ангелы?
Действительно, некоторые иудейские, а следом за ними и ранние христианские толкователи (Иустин Философ, Афинагор, Тертуллиан) были склонны считать, что сыны Божии, упоминаемые в этом месте Библии, — ангелы. Видимо, учение об ангелах как бесплотных духах, общераспространенное в наши дни, в те времена было еще неустоявшимся. Невероятную, с нашей точки зрения, ситуацию женитьбы ангела на земной женщине рассматривали всерьез. Апокрифические книги Еноха и Юбилеев, которые не содержатся в канонической Библии, обстоятельно развивали эту тему и были широко известны.

Между тем контекст данного повествования, не говоря уже о церковно-догматическом аспекте, не дает повода встать на эту точку зрения. Действительно, в Священном Писании ангелы иногда называются сынами Божиими. Но в данном случае уместнее понимать под ними не высшие духовные существа, а потомков благочестивого сына Адама и Евы Сифа, то есть сифитов. Так как остальные люди происходили от Каина, а Авель был убит при начале истории, то под браками сынов Божиих и дочерей человеческих следует понимать союзы между сифитами и каинитянками. Этого мнения придерживались такие авторитетные богословы и экзегеты, как святитель Иоанн Златоуст, преподобный Ефрем Сирин, блаженные Феодорит, Иероним, Августин.

Таким образом, под браками сынов Божиих и дочерей человеческих следует понимать печальный процесс слияния двух дотоле разрозненных ветвей человеческого рода: благочестивых сифитов и развращенных каинитов, после чего в человеческом роде окончательно стерлась грань между добром и злом, и они стали сопутствовать друг другу.

 
Путем анализа и размышления, особенно учитывая современный объем доступной всем информации, я довольно быстро пришел к пониманию того, что Бог есть, но так и остался с этим рассудочным бесплодным знанием. Неужели человеку, у которого рациональный ум, невозможно познать Господа?
Человеку с рациональным мышлением, если он действительно хочет сдвинуться с мертвой точки, которая есть рассудочное знание о Боге, и перейти к знанию самого Бога, нужно начинать жизнь духовную. Не бывает так, чтобы человек имел только один лишь рациональный ум, всегда в этом человеке есть какая-то и сердечная жизнь, хотя она может быть угнетена или похоронена грехом. Начинается оживление сердца с покаяния.

Действительно, отчего нужно начинать с покаяния? Сначала надо увидеть в себе некие глыбы греха, постараться ломом исповеди их как-то расшевелить, себя осудить, пусть не со слезами, но хотя бы с искренним пониманием. Сказать: вот эти мои действия, свойства характера — греховны. Пусть человек пока еще не чувствует всего этого сердцем, но на основании рационального исследования Евангелия может осудить свои нехристианские поступки и действия. Этот процесс плюс молитва нужно все время развивать.

Без молитвы домашней, без молитвы церковной сердце свое оживить, конечно, невозможно. И когда сердце начнет оживать, ум, напитанный духовной влагой, станет превращаться из растрескавшейся, мертвой, как камень, рационалистической коры в почву, на которой доброе и произрастет. Помоги, Господи.

 
У меня вопрос по Евангелию. Когда Господь явился по воскресении Марии Магдалине и она, узнав Его, хотела припасть к Его ногам, то Он остановил ее. Почему?
Господь в определенный момент что-то позволяет человеку или не позволяет. Это связано с тем, в каком духовном устроении находится человек. Если ему в данный момент для спасения души лучше не прикасаться к святыне, Господь его не допускает. Например, когда преподобная Мария Египетская хотела поклониться кресту Господню, Господь не пустил ее в храм. Это было нужно для спасения ее души.

С другой стороны, мы наблюдаем, какая бывает толкотня у Плащаницы Христовой во время целования ее в Страстную Пятницу. Подходят к ней совершенно далекие не только от Церкви, но и от Христа люди. Но Господь смиренно позволяет им прикасаться к изображению Своего Пречистого Тела. А если мы когда-нибудь сподобимся быть в Иерусалиме, то увидим, что за толпа окружает Гроб Господень, Кувуклию, святее которых нет на земле! Люди ходят и верующие, и неверующие, и других религий; разговоры, туристский центр какой-то, а тем не менее Господь смиренно не изгоняет из храма никого.

Святые отцы Церкви толкуют это место в Евангелии так: у Марии Магдалины радость чисто человеческая в тот момент была столь сильна, что затмила собой важность события Воскресения. И Господь ее в человеческой радости остановил, чтобы она имела радость духовную. Это и случилось. Она стала Его проповедницей и была прославлена Церковью как равноапостольная.

 
Правда ли, что в Сербской Православной Церкви не все священники носят наперсный крест?
Да, верно. И не только в Сербской, но и в Греческой, Иерусалимской Православных Церквах. В России до начала ХХ века также существовала подобная практика, когда наперсный крест надевался лишь во время богослужения или как награда.

Что же касается Сербской Церкви, то вот конкретный пример. Патриарх Павел, поправившись после серьезной простуды, подхваченной им во время поездки в Вифлеем, отслужил литургию в Белградском кафедральном соборе. Во время службы им было совершено возведение настоятеля храма отца Петра Лукича в чин протоиерея.

В Сербской Церкви для белого духовенства существуют 4 степени отличия. Первая - право ношения красного пояса. Им награждаются священники за ревностное служение не ранее чем через 5 лет после рукоположения (священники, недавно закончившие семинарию, носят голубой пояс). Вторая степень - звание протонаместника. Третья степень - звание протоиерея. Им награждаются батюшки после 20 лет служения. Четвертая степень - чин ставрофорного протоиерея с правом ношения креста (обычные священники в Сербии не носят наперсных крестов). Такая награда, как митра, для священников явление крайне редкое.